Sublimer les décombres, fabriquer l’exceptionnalité : Notre-Dame de Paris en ses vestiges

Notre-Dame de Paris est, à bien des égards, un bien patrimonial hors norme. La question du devenir des décombres issus de l’incendie du 15 avril 2019 illustre à la fois l’exceptionnalité de ce monument et la façon dont elle se fabrique.

Le programme de recherche « Débris, vestiges et reliques : les décombres de Notre-Dame de Paris entre matérialités et sacralités » a porté sur l’extrême plasticité interprétative des matériaux sinistrés de Notre-Dame[1]. En mobilisant une ethnographie visuelle et coopérative, nous avons questionné les statuts et les traitements accordés aux débris de la charpente, de la flèche et des voûtes effondrées. Nous avons comparé leur trajectoire à celle d’autres éléments dont le sens a été modifié par l’incendie : le coq reliquaire porteur des traces de sa chute, mais aussi les objets « miraculés » comme la Vierge du pilier ou encore les reliques historiques de la cathédrale telle la Couronne d’épines qui avait pu être évacuée la nuit du drame. L’enquête conduite auprès des différents acteurs impliqués dans la restauration de l’édifice – de la maîtrise d’œuvre au clergé, en passant par l’ensemble des opérateurs du chantier de sécurisation – a montré comment les archéologues chargés d’examiner les décombres de la charpente brûlée et de la voûte effondrée ont invité maîtrise d’œuvre et maîtrise d’ouvrage à discerner, parmi les décombres, des « vestiges » (éléments inaliénables à valeur historique, scientifique et patrimoniale) et à les distinguer des « déchets » considérés quant à eux comme des éléments à éliminer. Les vestiges de Notre-Dame, monument parmi les plus visités au monde, ont ainsi été mis à l’écart. Intouchables, car contaminés au plomb, ils ont été soustraits aux nombreuses demandes du grand public désireux de se les approprier, tandis que de leur côté, les représentants de l’Église catholique semblaient délaisser la gestion matérielle de leur « cathédrale blessée », tournant leur attention vers les chrétiens – « pierres vivantes de l’Église » – afin de faire perdurer la vie liturgique de la cathédrale hors les murs. Cette partition est bonne à penser, car elle invite à poser un regard renouvelé sur la fabrique de l’authenticité religieuse et patrimoniale : elle montre à quel point la fabrique de l’exceptionnalité de Notre-Dame de Paris s’adosse à la sublimation de ses décombres.

Philippe Villeneuve, l’architecte en chef des monuments historiques responsable de Notre-Dame de Paris portant dans ses bras le coq de la flèche, pratiquement intact, que l’on vient, contre toute attente, de retrouver dans les décombres. © Didier Durand, 16 avril 2019.

En entrant dans la cathédrale sinistrée le matin du 16 avril 2019, les premiers témoins découvraient une image contrastée : un amas de pierres et de bois calcinés surplombé par la Croix dorée de Marc Couturier, sculptée en 1994. Le contraste entre cette croix lumineuse et les décombres a pu être interprété de bien des manières. Théologique notamment, car le jour de l’incendie ouvrait la Semaine Sainte qui, dans le christianisme, marque la passion, la crucifixion et la résurrection du Christ. Pour leur part, les média n’ont pas manqué de donner à voir l’émotion ressentie face à l’étendue matérielle du désastre. C’est ainsi qu’au lendemain de l’incendie une chaîne de télévision privée montrait un guide de Notre-Dame, incrédule, faisant rouler dans sa main un morceau de charbon ramassé parmi la multitude des éclats calcinés qui jonchaient le parvis. Comme en écho à la spectacularisation de l’émotion exprimée au contact de la ruine, des demandes singulières sont rapidement adressées à la cathédrale. Ces lettres et ces courriels proviennent de particuliers désireux de posséder un morceau de l’édifice. Ces demandes montrent que l’attachement du grand public à la cathédrale dépasse de loin la vocation cultuelle ou la dimension nationale du monument. Elles proviennent tout d’abord de particuliers, qui écrivent majoritairement depuis les États-Unis pour dire leur attachement biographique au monument et pour en demander un fragment. En souvenir du baptême de leur fille à Notre-Dame dans les années 1960, un couple américain demande par exemple à recevoir un fragment de la charpente brûlée accompagné d’un document certifiant son origine. D’autres demandes proviennent d’artistes désireux d’incorporer à leur création des restes de l’incendie (bois calcinés, pierres de la voûte effondrée, voire débris de l’échafaudage). Enfin, certaines lettres sont adressées dans une perspective de conseil : on propose au clergé de mettre en vente les débris de Notre-Dame pour en financer la reconstruction. Ces suggestions sont parfois accompagnées de propositions de « packaging » ou de « merchandising ». Quelqu’un propose de « broyer les restes de la flèche en petits morceaux » et de les commercialiser dans des bouteilles marquées d’un « logo de la Cathédrale de Notre-Dame » et « d’un numéro de série qui identifie(rait) chaque fragment ». Cette suggestion insolite trouve un écho remarquable dans un article publié en avril 2021 par la revue Challenge : rappelant que les débris de la cathédrale ne peuvent juridiquement être commercialisés, l’auteur de cet article considère que c’est un « gâchis immense, tant on imagine à quel point nombre de passionnés et d’amoureux de Notre-Dame seraient partants pour s’offrir un morceau de ses reliques et faire des pierres de Notre-Dame les bases d’un modèle d’économie circulaire. À l’instar du mur de Berlin, dont les vestiges s’arrachent à prix d’or ».

Toutes ces demandes et propositions se sont heurtées à des refus, justifiés par l’inaliénabilité des vestiges de Notre-Dame. Porter un regard anthropologique sur ces demandes, les interroger sous l’angle de l’histoire et du droit, ce n’est pas juger de leur pertinence ou de leur légitimité. Il s’agit au contraire d’observer toute leur diversité, et même de prendre au sérieux leur incongruité à l’aune des affects provoqués par l’atteinte quasi inimaginable portée à ce monument paradigmatique qu’est Notre-Dame de Paris. Il est d’ailleurs notable que, pour l’administration publique responsable du monument, elle-même sous le coup de l’émotion, il était impensable, au lendemain de l’incendie, d’en considérer les décombres comme des débris ordinaires. Ils étaient de facto des « vestiges », requalifiés juridiquement en biens archéologiques mobiliers dont la conservation est garantie par l’État. Mais des vestiges dont le sens restait en grande partie vacant, puisque restait à déterminer la mémoire dont ils allaient être porteurs : mémoire du monument, mémoire de l’incendie, mémoire de la restauration ? La question est encore loin d’avoir trouvé ses réponses.

La position de l’Église catholique est tout autre : pour cette institution, les décombres de la charpente de la cathédrale ne se distinguent en rien d’autres éléments de bois calcinés. Attribuer une quelconque exceptionnalité à ces décombres reviendrait même à instaurer une analogie trompeuse avec les reliques, qui sont des traces matérielles de l’histoire chrétienne, dont la vénération suit des pratiques rituellement codifiées – pratiques observables lors des vénérations et ostensions de la Couronne d’épines organisées à l’église Saint-Germain l’Auxerrois, où les liturgies de la cathédrale sont transférées depuis octobre 2019 et pour la durée du chantier. Les institutions cultuelles et patrimoniales empruntent donc des chemins différents pour célébrer l’exceptionnalité de l’édifice et donner sens au drame. Malgré ces rappels à la règle, les amoureux de Notre-Dame continuent de formuler des demandes parfois très éloignées des logiques institutionnelles. C’est ce qu’illustre la proposition d’un étudiant en arts appliqués, désireux de réaliser un reliquaire pour y conserver un fragment de la charpente calcinée. Cette proposition est en disjonction avec la position de l’institution ecclésiale qui considère que la cathédrale Notre-Dame de Paris (de même que toute église) incarne une certaine logique de commémoration : les liturgies et les objets qui y sont ordonnés sont orientés vers la mémoire de la vie passée du Christ (sa naissance, son baptême, sa passion, sa résurrection). Pour le clergé affectataire, inscrire la mémoire de l’incendie dans la matérialité de l’édifice et de son mobilier, c’est risquer d’y installer des dissonances mémorielles.

En montrant toute la gamme des valeurs attribuables à Notre-Dame et à ses matériaux (du bien inaliénable à conserver ou à réemployer à la marchandise, en passant par l’objet-souvenir ou la relique pour soi), l’enquête montre toute la labilité des décombres de Notre-Dame : vestiges pour les uns ou reliques pour les autres. Les désirs de reliques ou de vestiges exprimés à propos des matérialités et des objets de Notre-Dame sont ainsi l’occasion d’observer comment le chantier de restauration est sous-tendu par des dynamiques de « sacralisation » et de « profanation » qui concourent à façonner l’exceptionnalité de l’édifice[2]. De ce point de vue, certains vestiges se singularisent par des trajectoires remarquées qui viennent déjouer ou rejouer le grand partage qui, sous le régime français de laïcité, oppose les fonctions de propriétaire à celles d’affectataire. C’est le cas de la croix de Lorraine taillée dans des bois de la charpente brûlée de Notre-Dame, déposée le 11 novembre 2021 par le Président de la République Emmanuel Macron sur la tombe d’Hubert Germain, dernier survivant des compagnons de la Libération. L’intégration des bois calcinés de Notre-Dame de Paris à une ritualité non pas chrétienne mais républicaine illustre la matérialisation et l’entrelacement des grands récits chrétiens et nationaux ainsi que les rôles qu’ils jouent dans la fabrique des patrimonialités contemporaines. Entre reliques et vestiges, les matérialités désirées et tourmentées de Notre-Dame incorporent peut-être avant tout une dimension relationnelle, agrégeant autour d’elles des revendications et des collectifs très différents. Ces « objets-frontières[3] » agrègent des pratiques, des attachements, des normes, des représentations, voire des revendications contrastées qui les inscrivent dans des histoires croisées. Et c’est bien à ce titre qu’elles interpellent les sciences sociales aussi bien que les sciences du patrimoine.

Gaspard Salatko

[1] Dirigé par Claudie Voisenat et Christian Hottin et intégré au groupe de travail Émotions/Mobilisations du Chantier scientifique Notre-Dame de Paris, ce programme a mobilisé une équipe pluridisciplinaire de chercheurs composée de Nathalie Cerezales, Dorothée Chaoui-Dérieux, Jean-Christophe Monferran, Vincent Négri, Yann Potin et Gaspard Salatko.

[2] Ces deux processus sont ici à comprendre au sens du philosophe Giorgio Agamben (Profanations, Paris, Payot Rivages, 2005) pour qui la « sacralisation » désigne l’acte de soustraire quelque chose à l’usage commun alors que la « profanation » désigne le mouvement inverse : rendre quelque chose à l’usage commun. Si la dynamique de sacralisation s’illustre dans le travail de singularisation et de mise à l’écart conduit à l’endroit des vestiges, la dynamique opposée s’observe par exemple dans le projet d’un cordiste d’entreprendre l’estampage des marques lapidaires observables jusque dans les endroits les plus inaccessibles de Notre-Dame afin de les faire connaître au plus grand nombre.

[3] Star S. L., Griesemer J. (1989), “Institutional Ecology, ‘Translations’, and Boundary Objects: Amateurs and Professionals on Berkeley’s Museum of Vertebrate Zoology”, Social Studies of Science, 19(3), p. 387-420.

Travail post-doctoral réalisé par Gaspard Salatko, Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s, UMR 9022 (CY Cergy Paris Université, CNRS, ministère de la Culture) et Institut national du patrimoine.

Autres chercheurs et chercheuses impliqué.es dans le projet :

• Claudie Voisenat, École du Louvre et Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s, UMR 9022
• Christian Hottin, Institut national du patrimoine
• Yann Potin, Archives nationales
• Vincent Négri, Institut des sciences sociales du politique (ISP), UMR 7220 (Université Paris Nanterre, ENS Paris-Saclay, CNRS)
• Nathalie Cerezales, Histoire culturelle et sociale des arts (HiCSA), EA 4100 (Université Paris 1 Panthéon Sorbonne)
• Dorothée Chaoui-Derieux, DRAC Île-de-France / Service régional de l’archéologie
• Jean-Christophe Monferran, Héritages : Culture/s, Patrimoine/s, Création/s, UMR 9022.

Publications associées au projet :

Jean-Christophe Monferran, Gaspard Salatko & Claudie Voisenat, “Crafting Exceptionality. Notre-Dame de Paris: Between Materiality and Sacrality”, Journal of Cultural Heritage – Special issue Notre-Dame de Paris, article en cours d’évaluation.

Claudie Voisenat & al., « La cathédrale et ses vestiges », in Philippe Dillmann, Aline Magnien, Pascal Liévaux et Martine Regert (dir.), Mémoire(s) de Notre-Dame, Paris, Cherche-Midi, à paraître septembre 2022.

Journée d’étude coopérative, Débris, vestiges et reliques : les décombres de Notre-Dame de Paris, entre matérialités et sacralités, Institut national du Patrimoine, en distanciel – coordonnée par Nathalie Cerezales, Dorothée Chaoui-Dérieux, Jean-Christophe Monferran, Vincent Negri, Yann Potin, Gaspard Salatko, Claudie Voisenat, 19 mars 2022.

« Cathédrale Notre-Dame de Paris et Château de Shuri-jô. Reconstruire et restaurer leur valeur culturelle au-delà des incendies de 2019 », exposition virtuelle franco-japonaise organisée par l’université de Kyūshū (Japon) et ICOMOS France avec l’expertise du Chantier Scientifique Notre-Dame de Paris et de l’université Paris-Sorbonne.

Sylvie Sagnes, Gaspard Salatko, Dorothée Chaoui-Dérieux, interventions in Laurianne Geffroy, « Sciences, émotions : comment restaurer Notre-Dame de Paris ? », Le Blob, l’extra-média, magazine vidéo augmenté, Cité des Sciences et de l’Industrie.

Crédit Photo à la Une : Tri des matériaux effondrés sur les voûtes dans les barnums © Alexis Komenda, C2RMF, juin 2020.